編者按

去年11月，全國政協(xié)舉行了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)”雙周協(xié)商座談會。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝結(jié)著中華民族的智慧，是傳統(tǒng)的重要組成部分，非遺保護(hù)和傳承面臨的困境挑戰(zhàn)一直是政協(xié)委員們關(guān)心的話題。本期委員說話邀請俞金堯委員講述他眼中的“非遺”。

俞金堯

政協(xié)調(diào)研活動，我是積極的參加者，每次活動對我來說都是學(xué)習(xí)的好機(jī)會，開眼界、長見識。我做歷史研究，長年與書本打交道，對我來說，調(diào)研是一種新的難得的學(xué)習(xí)機(jī)會，我是不會隨便放過的。

去年，我參加了文史和學(xué)習(xí)委員會兩次以文化為主題的調(diào)研，一次是在北京，調(diào)研非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)；另一次是赴內(nèi)蒙古和青海，調(diào)研的主題是草原文化保護(hù)與傳承。

記得9月份在北京的那次調(diào)研，我們用一天半的時(shí)間，在聽取了相關(guān)情況介紹之后，馬不停蹄地參觀了景泰藍(lán)制作、玉雕、花絲鑲嵌、雕漆等技藝，并在故宮博物院觀看書畫、鐘表等文物的修復(fù)技藝，聆聽單霽翔院長關(guān)于故宮博物院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)情況的演講。調(diào)研的內(nèi)容十分豐富，行程安排緊湊，而且考察的對象都是頂級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。若在平時(shí)，我不可能有機(jī)會一下子看到這么多優(yōu)秀的非遺技藝，仿佛讓我享受到一頓豐盛的文化大餐。

草原文化保護(hù)與傳承的專題調(diào)研稍早一些，我們從內(nèi)蒙古到青海，穿越遼闊的草原，直達(dá)青藏高原，進(jìn)牧區(qū)、訪藏區(qū)，與當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族人民進(jìn)行交流。我原以為“草原文化”就是比較單一的草原民族的文化，一旦到了草原，卻發(fā)現(xiàn)完全不是那么回事。不僅歷史悠久，而且民族眾多、豐富多樣。比如布里亞特蒙古人、鄂溫克人、生活在東北的俄羅斯族人……盡管各少數(shù)民族都依賴于大自然所賜的草原為生，但他們的文化各有特色，比如蒙古族的蒙醫(yī)蒙藥、布里亞特人的歌曲和服飾、俄羅斯族人的歌舞風(fēng)情等，文化多樣性給綠色的大草原增添了斑斕的色彩。

上述兩種文化具有不同的個(gè)性和風(fēng)格，在北京所看到的那些文化產(chǎn)品位居高端，制作藝術(shù)十分精湛，只有少數(shù)工藝大師和匠人掌握相關(guān)技藝。從傳統(tǒng)來看，他們服務(wù)于小眾，后來則作為高端藝術(shù)品主要供人們欣賞。而草原文化則是少數(shù)民族地區(qū)的人民在長期生產(chǎn)和生活中形成的大眾文化，具有廣泛的群眾參與性，與開放、遼闊的大草原融為一體。兩種文化的差異大體上可以說是精英文化與大眾文化的差別。

不過，這兩種文化如今都面臨著萎縮或失傳的困境。前者因?yàn)閷儆谛”?，制作技藝始終掌握在少數(shù)人的手里，在市場經(jīng)濟(jì)的汪洋大海里顯得十分微弱，面臨失傳的危險(xiǎn)。后者盡管屬于大眾，但過去幾十年社會經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域的大變革，使草原文化同樣到了萎縮、甚至消失的境地。我們在內(nèi)蒙古恩河俄羅斯民族鄉(xiāng)觀看具有民族風(fēng)情的歌舞表演時(shí)發(fā)現(xiàn)，整個(gè)過程始終是那10來個(gè)人在表演，而且表演者十有七八是上了年紀(jì)的老人，體現(xiàn)出后繼乏人的尷尬。而草原文化所面臨的最大困境，則是草原的退化和縮小，草原已被圍圈劃分為塊塊，牧民們也過上了與內(nèi)地的農(nóng)村沒有太大差別的定居生活，如此等等，草原文化的特色趨于淡漠。

好在很多地方政府都意識到文化傳承和保護(hù)的重要性，對不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取了相應(yīng)的保護(hù)措施。不過，作為一名歷史學(xué)者，我在看過這種種的文化及其所面臨的處境之后，似乎更愿意在一般的層面上去思考到底什么是文化，以及文化如何得到傳承和保護(hù)的問題。

不用說，文化是一個(gè)很大的題目，不是這樣一篇小文可以討論的題材。不過，就參加政協(xié)調(diào)研的經(jīng)歷，以及我所看到的那些感性的、具體的、各不相同的“文化”表現(xiàn)形式而言，我依然發(fā)現(xiàn)它們的共通之處，這也許就是我們在傳承和保護(hù)任何一種具體的“文化”時(shí)首先要考慮的問題。

那么，文化是什么呢？文化就是人類生活中長出的果子。我們所看到、聽到、觸摸到的文化，原來是人類在長期的生產(chǎn)和生活中積累并傳承下來的智慧，它通過某種載體或一定的方式表達(dá)出來。文化來源于人類生活，也在生活中存在和流傳，并且成為人類生活的內(nèi)在組成部分。所以，人類的生活是一切文化的源頭活水，它使文化有鮮活的生命力。

用這樣一種思想去看待文化并思考特定文化的傳承和保護(hù)，那么，我們要做的工作就是設(shè)法讓面臨萎縮或失傳的文化有其相應(yīng)的生活基礎(chǔ)。如果草原變成沙地，如果游牧變成定居，改變了生活的方式，那么，草原文化的改變或消失就無法阻止得了。但有些文化不會因?yàn)槿藗兊纳a(chǎn)方式、生活方式的改變而消失，像蒙醫(yī)蒙藥，在蒙古族以外人中得到承認(rèn)，這完全是因?yàn)樗鼭M足了人類生活的需要。有些文化只要人們轉(zhuǎn)變思路或許可以找到廣闊的發(fā)展空間，比如景泰藍(lán)的制作，我在北京琺瑯廠看到，工廠制作產(chǎn)品用于建筑構(gòu)件、家具等生活用品裝飾，傳統(tǒng)不經(jīng)意地裝點(diǎn)了現(xiàn)代人的生活，令人眼睛一亮。唐卡制作走出了一條成功的市場導(dǎo)向之路，青海甚至還建立了熱貢文化區(qū)，使傳統(tǒng)文化在市場上找到了活路。

可見，傳統(tǒng)文化，無論是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，只要有了人類生活的基礎(chǔ)，它的傳承和保護(hù)就不會是個(gè)問題。文化是人類生活的果子，人們需要它，才能更好地保護(hù)它。

（作者系全國政協(xié)委員、中國社會科學(xué)院世界歷史研究所研究員）