“建國君民，教學(xué)為先”

過去講教育是干什么的？《禮記·學(xué)記》中說：“建國君民，教學(xué)為先”。這是說，我們建立一個(gè)國家，管理民眾，應(yīng)當(dāng)把教育放在第一位。教育要達(dá)到什么樣的目的？要達(dá)到“化民成俗”的目的，而這也是教育的重要功能?！秾W(xué)記》中還說：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎”。這也就是說，我們要通過教育使得整個(gè)社會(huì)形成良好的習(xí)俗和風(fēng)氣。在過去的時(shí)代里，我們通過家庭教育、通過學(xué)校教育，以及各種各樣的私塾和書院等進(jìn)行教育，今天的我們主要是通過學(xué)校進(jìn)行教育。教育除了家庭教育和學(xué)校教育之外，還有非常重要的一部分就是社會(huì)的教育。社會(huì)的教育包括社會(huì)中各種各樣文化活動(dòng)，過去雖然有文化活動(dòng)，但沒有今天豐富，那么過去大部分老百姓通過什么來接受教育？當(dāng)時(shí)的老百姓不一定認(rèn)識(shí)字，也未必上過學(xué)，他們接受的是社會(huì)教育。當(dāng)時(shí)不叫社會(huì)教育，叫作“高臺(tái)教化”，也就是演戲說書。老百姓為人做事的道理、規(guī)矩就是通過“高臺(tái)教化”學(xué)習(xí)來的。人們從舞臺(tái)上知道，什么樣的舉止是正人君子的舉止，什么樣的行為是小人的行為；通過聽說書、看戲，老百姓也知道了做什么事情都會(huì)有因果報(bào)應(yīng)，所以人在生活中要行善積德，為社會(huì)造福，為子孫后代造福。

過去社會(huì)的信息比較閉塞，信息也得經(jīng)過比較漫長的時(shí)間傳達(dá)，所以家庭教育占很重要的位置，基礎(chǔ)教育中私塾的教育也占了很大位置，農(nóng)村中還有一些鄉(xiāng)紳辦的私塾等。但是現(xiàn)在的時(shí)代不同了，互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展，移動(dòng)終端的使用，很大程度上讓社會(huì)教育成為整個(gè)教育領(lǐng)域中比重最大、影響范圍最廣的組成部分。

互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展對(duì)我們社會(huì)教育提出了一個(gè)非常重要的問題：我們用什么來教育民眾、引導(dǎo)民眾？我們的傳統(tǒng)文化是一種以人文精神為特點(diǎn)的文化。具體地講，我們的文化是建立在以人為本基礎(chǔ)之上的，重視人的主體性、能動(dòng)性、主動(dòng)性。通過禮樂教化來達(dá)到人對(duì)自我主體的自覺自律。中國文化中反復(fù)強(qiáng)調(diào)天地萬物中人最為貴（重要），天地萬物中人是最靈的（靈氣、聰明）；而人在萬物之中也是最有主動(dòng)性、能動(dòng)性的。天地萬物之中其他的物種都是被規(guī)定好了的，它們的活動(dòng)沒有多少主動(dòng)性，更沒有多少能動(dòng)性，只有人是具有最大的主動(dòng)性和能動(dòng)性的，所以人才最貴重，最重要。

“以人為本”強(qiáng)調(diào)人的主體性

人可以和天地相并列，天地造萬物，但是人出現(xiàn)后因?yàn)榫哂心軇?dòng)性而可以與天地相并列。所以過去我們總是這樣講：“天有其時(shí)生萬物，地有其材養(yǎng)萬物，人有其治來參與萬物變化。”人能夠參與到天地萬物之中去，所以人是什么？《禮記·禮運(yùn)》中說：“人者，天地之心也”，這就是為什么宋代著名思想家張載（橫渠）在他著名的“四句教”中，第一句就說“為天地立心”（以下三句為：“為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”）。因?yàn)槿诵囊粍?dòng)、人心一變就會(huì)影響到天地萬物的變化。人在天地萬物之中有這樣大的作用，所以要管住自己。

我國自古以來提倡“以人為本”，這個(gè)以人為本不是讓人肆意地去主宰萬物，而是提醒人怎么能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照它自身發(fā)展的規(guī)律去發(fā)生和發(fā)展，而不要人為地去干預(yù)自然。中國文化的以人為本的思想，不是去逞人之能，而是要人能夠用自我管理的方式，管住自己。

《管子》中有篇文章的題目叫《心術(shù)》，就是講管理人心的問題和方法?！豆茏印肥窃鯓觼碇v心術(shù)的呢？他說，“心”在人身中是處于“君”的地位，它應(yīng)該能夠管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官應(yīng)該受心的管理。而五官是跟萬物接觸的，五官應(yīng)當(dāng)能管住外物。作為一個(gè)人，你是有主體性和主動(dòng)性的，你就應(yīng)該用你的心去管住五官，用五官去管住萬物，這個(gè)次序就是心術(shù)正的途徑。但是如果次序顛倒過來，五官讓外物給管住了，隨著萬物流走了，我們的心又讓五官給管住了，那心術(shù)就不正了。所以，正常的心術(shù)是心管五官，五官管外觀，不正常的心術(shù)就是讓外物來管我們的五官，讓五官來管我們的心。這樣，人就成了外物的奴隸，也就失去了人的主體性。

中國文化中“以人為本”的人文精神，是強(qiáng)調(diào)我們作為一個(gè)具有主體性的人，既不要做神的奴隸，更不能做物的奴隸。萬物是天地合氣而自生的，人也是天地合氣中生出來的一物，但這個(gè)物確確實(shí)實(shí)跟其他的物不一樣。所以人應(yīng)當(dāng)有自覺性來管住自己，這樣才能夠跟萬物和諧相處。道家提出的自然無為，就是讓我們認(rèn)識(shí)到，人在萬物中，切不可放任自己。所謂自然無為，并不是叫我們什么都不干，無為的含義包括：第一，私志不得入公道，我們個(gè)人的愿望不能干預(yù)自然界整體生成發(fā)展的規(guī)律；第二，嗜欲不得枉正術(shù)，是讓我們?nèi)祟惒灰詡€(gè)人的好惡去改變?nèi)f物自身發(fā)展的方向。我們不應(yīng)以私志和嗜欲去干預(yù)整個(gè)自然界發(fā)生、發(fā)展的規(guī)律和方向，而應(yīng)該“循理而舉事”，根據(jù)事物自身的規(guī)律去做事，應(yīng)該“因資而立功”，根據(jù)條件，依靠條件去做好你的事情，建立事功。所以無為不是叫人無所作為，而是要人類不要用私志和嗜欲去干預(yù)公道正術(shù)，而且要“循理而舉事，因資而立功”?？偟膩碇v，就是要我們“推自然之勢”，即循自然之規(guī)律。

“輔萬物之自然而弗敢為”，這是老子的觀點(diǎn)?！拜o萬物”是讓我們有所作為，而不是無所作為；你要去推動(dòng)它，而不是按照你自己的個(gè)人欲望去隨意地改造它。西方的文化在走向近代的過程中借鑒了中華文化中以人為本、人文化成的理念，用它去跟西方中世紀(jì)以來，以神為本、一切聽命于神的這樣一種文化進(jìn)行了斗爭。以人為本的文化，使人類從神的腳下站起來了，充分肯定了人的理性的正當(dāng)性和合理性，使人能夠充分發(fā)揮自己的理性去認(rèn)識(shí)世界，所以才有近代文化科學(xué)的發(fā)展。一切科學(xué)技術(shù)都是人類理性力量的呈現(xiàn)。

但是由于人們對(duì)以人為本、人的理性的力量的認(rèn)識(shí)存在偏差，人們認(rèn)為人從神腳下站起來了，以前由神來決定一切，現(xiàn)在應(yīng)該由人來決定一切；以前由神主宰，現(xiàn)在應(yīng)該由人主宰。這種思想發(fā)展到20世紀(jì)，導(dǎo)致了兩次世界大戰(zhàn)的發(fā)生。這兩次世界大戰(zhàn)以后，人們就開始反思，人類自己做主宰了，為什么會(huì)發(fā)生這樣殘酷的人與人之間的戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭究竟為了什么目的呢？很簡單，戰(zhàn)爭就是為了資源財(cái)富的掠奪、爭奪，哪里有財(cái)富，哪里有資源，就往哪里去，為了爭奪資源財(cái)富可以做出任何違背人性的事。兩次世界大戰(zhàn)，其實(shí)又是一種人的主體性的失落。

所以20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)后，西方社會(huì)中一些思想家又重新高舉起新人本主義的大旗。同時(shí)，這些思想家又一致認(rèn)為，這種人本思想、人文精神的資源還得從東方，從中國傳統(tǒng)文化中去找。中國文化中的人本主義、人文精神，是一種既不做神的奴隸，也不做物的奴隸，而且用自覺自律來保持人的主體性的文化。人要保持人自己的主體性、獨(dú)立性，人要自覺自律，才能與萬物和諧相處，才能與他人和諧相處，才能使自己身心和諧相處。這里，自覺自律是關(guān)鍵，如果沒有自覺自律，那就不可能達(dá)到上述三個(gè)和諧相處，因?yàn)樗鼤?huì)放肆、放任，無所顧忌，肆意妄為。

中國傳統(tǒng)文化的禮樂教化的核心就是要讓人認(rèn)識(shí)到，作為人應(yīng)該認(rèn)清自己的身份位置：在跟萬物交流中你占有主動(dòng)性，所以你應(yīng)該自我約束；在社會(huì)交流中，你也有能動(dòng)性，所以什么事情都應(yīng)該把自己管好，盡到自己的社會(huì)身份所應(yīng)該擔(dān)當(dāng)?shù)穆氊?zé)。所以整個(gè)來講，中國文化的精髓就是不斷地提升人的自覺性和自律性。